señalar dos momentos relevantes: interpretaciones de carácter ontológico e interpretaciones

de carácter ideológico. Estas últimas atribuyen valor sistémico en función de posiciones

ideológico-políticas que descuidan la importancia de una ontología incipiente en Hobbes.

aparece asociada en la obra de Hobbes por una sencilla razón, la teoría del conatus primus

es posterior (1655) a la filosofía moral (1651) del filósofo inglés, lo cual ha traído como

consecuencia que se separen dos momentos: el momento de la ciencia civil que va de

Aunque la teoría del conatus primus aparece en el capítulo VI de Leviathan, no será sino

hasta De corpore en donde se exponga con mayor claridad la importancia de una ontología

de los individuales, expresando con ello una relación sobre todo oscura para conciliar el

sistema filosófico hobbesiano en su conjunto.

modernos, los clásicos sintetizaban a su modo un aspecto de esta relación que parece

polémica para las interpretaciones actuales en su afán de sistematizar toda forma y materia

del pensamiento filosófico occidental.

Han sido las contribuciones de las variantes de interpretación las que han dado lugar al

sistema hobbesiano. Así, por ejemplo, podemos encontrar a un Hobbes materialista, otro

psicologista, otro más absolutista y así hasta otorgarle el papel inminente de padre del

liberalismo y la ciencia política moderna (Straus, 2006: 345).

Todas estas variantes del sistema hobbessiano han sido producto de la historia del

pensamiento filosófico y no propiamente porque el sistema tiende hacia una de estas

variantes. Sin embargo, cualquier interpretación que quiera hacerse sobre Hobbes, debe

No obstante, debe quedar claro que la disputa acerca de la génesis y el fundamento del

sistema hobbesiano es paradójica, ya que no hay un acuerdo entre los lectores que ha tenido

Hobbes en el siglo XX de si hay o no sistematicidad en el pensamiento del filósofo inglés.

Para los lectores de Hobbes como Spinoza, Hegel, Marx e incluso Darwin no había

problema sobre la génesis y el fundamento del sistema de hobbesiano, simplemente

tomaban un aspecto importante de su sistema y empezaban a edificar el suyo propio. Así

que, por tanto, es un problema de las interpretaciones modernas quedarse con una

sistematización global de Hobbes para justificar propia. Esto se debe a dos formas de

manejar a Hobbes: los clásicos, por ejemplo, no tenían ese afán de sistematizar a un autor

para el beneficio propio, mientras que las interpretaciones contemporáneas intentan por

actuales, sino más bien recurrir a los intérpretes mencionados anteriormente, quienes tenían

su propia lectura del sistema hobbesiano para enlazar estos dos momentos en una lectura

particular y modesta pero sin encajar necesariamente en la ideología liberal.

Queremos ofrecer una lectura más dialéctica y menos analítica sobre la génesis y el

fundamento del sistema de Hobbes, de lo que hasta hoy encontramos en sus intérpretes, una

lectura de la dialéctica del poder a partir de una tendencia materialista.

Esbozada esta doble posición, entre los lectores clásicos de Hobbes y los actuales, entremos

a ver cómo actúa el impulso originario (que aparece en De corpore, III parte, cap. XV) y la

guerra de todos contra todos (ya insinuada desde la traducción que hace Hoobes al inglés de

las Historias de la guerra del Peloponeso de Tucídides hasta la aparición de Levithan) en

una resignificación en su teoría de las pasiones y convertir al conatus primus en conatus

tiene que ver con la idea de Naturaleza que ambos están entendiendo en el inicio de la

modernidad.

Spinoza (2009: 13) no acepta la idea de Naturaleza, de realidad o de cosa (res) de un tercer

(Morente, 1977: 70).

Este fatalismo, como diría Schelling (1998: 42), no permite explicar la diferencia entre

fundamento y existencia y, desde luego, la necesidad y la libertad en su relación dialéctica.

Siguiendo este razonamiento, Spinoza se esfuerza en demostrar, según mor geometri, la

necesidad con la que obra felizmente el universo. No obstante, su orden geométrico no

permite hacer la diferencia de la que habla Sschelling porque no cabe la casualidad o la

Providencia como si cabrá en Pascal (2003: 13) que con el mismo método advierte los

previos planes de Dios. En otras palabras, Spinoza hace la conversión del conatus primus al

desdoble dialéctico como sería “Abismo oscuro y Ansia”, “ser y no ser” o “átomo y vacío”

(Schelling, 1998: 45). Dada esta explicación, podemos advertir con Negri (1993: 163) que

está por una parte el movimiento vital de la sangre en los movimientos del cuerpo (Harvey),

y es un movimiento no consiente ni libre [el de los sistemas del cuerpo]. Por otra parte está

actúa en otro ser. Pareciera paradójica la respuesta que da Aristóteles, pero el estagirita está

haciendo embriogénesis, asume el lado activo del macho sobre la pasividad de la hembra de

modo que, para que una cosa mueva a la otra, se necesita del esperma que desencadene la

causación para que comience el desarrollo, como los mecanismos automáticos. De esta

manera, Harvey justificaba la composición de los sistemas que habían de desarrollarse

desde el embrión hasta la adultez.

sus diferencias metafísicas con el modelo de ciencia que Harvey había propuesto.

El Tratado del hombre de Descartes (1980: 20) es un ejemplo de las cuestiones prácticas

Dios de la Quinta Meditación trascendente a su obra y entonces distingue la “res

cuantificación y a la cualificación, como a los relojes y a los molinos, fuentes artificiales.

forma le imprimió Dios para hacerlo inteligible. Así pues, podemos decir que Descartes

voluntario.

La relación de Hobbes-Hegel respecto al momento fundante la trata Hassner (2001:

691), quien dice que Hegel se vale del argumento principal de Hobbes para establecer su

filosofía política, “el temor a la muerte violenta en donde el siervo preferirá a la vida en

su lucha por el reconocimiento”.

Por su parte, Plamenattz (1974:16) sostiene que no hay filósofo que esté más cercano

a Hobbes que Hegel, no sólo porque defiende a la monarquía de los ataques de la

geométrico, matemáticas en las que cada conatos, para diferenciarse en la pluralidad,

tiene impulso originario (movimiento propio), una especie de energía que define su

naturaleza, cuyo dote es la relación con su fundamento para preservar en su ser; en

palabras del antecesor de Hobbes: “el fundamento, es decir, la Naturaleza es naturaleza

fundamento, es decir, naturaleza naturada” (Bacon, 1949: 72).

Como la existencia se lleva la dote de su mismo fundamento, también se lleva su propio

orden, sus propias leyes del fundamento. Las leyes de naturaleza que hacen que la

existencia sea el apetito del fundamento, hacen que la materia ciega, cuando tiene

existencia y cuando tiene apetito (Hobbes, 2005: 40), “cuando es conato”, haga de su

fundamento y entonces “cada hombre debe esforzarse por la paz, mientras tiene la

esperanza de lograrla; y cuando no puede obtenerla, debe buscar y utilizar todas las

ayudas y ventajas de la guerra. La primera fase de esta regla contiene la ley primera y

fundamental de la naturaleza, a saber y buscar la paz y seguirla” (Hobbes, 2005: 107). Si

el fundamento mismo no tuviera apetito, es decir, si no buscara su propia existencia,

jamás los conatos saldrían de la indómita situación de guerra, pero como el mismo

fundamento se emancipa en la existencia, recobra su inteligibilidad para la paz, para el

orden que ya no es fundamento sino existencia, existencia de razón.

discutían: el problema del estatus teórico del derecho y su estatus práctico. En el

momento preconstituyente, del conflicto existente entre clases, el estatus práctico del

derecho es histórico; en cambio, el reconocimiento de un nuevo orden y su legitimidad

no lo es, pues quien conquista el poder es quien cimentará las bases de legitimidad.

Por eso es que la propiedad privada, no de hecho sino de derecho, aparece como

resultado de la juridización de la propiedad, (…) de la original posesión en común de

todas las cosas a la propiedad como derecho exclusivo de un individuo singular sobre

una parte de los que vienen de la tierras, paso que se produce en el estado de naturaleza,

es decir, antes de la institución de la sociedad civil”.

Es un problema, según Bobbio, porque el individualismo, el fundamento de la sociedad,

relaciones económicas que hacen que la sociedad en su conjunto siga adelante.

Esta interpretación, más marxista que liberal expone un problema que sigue latente: no

toda sociedad, dice Bobbio, requiere de jerarquías que no tienen una base de

legitimación, como la empresa capitalista, sino que el poder desnudo y salvaje se

aplica geométricamente; nadie acepta como acto de voluntad someterse para que le

extraigan plusvalor, sino que se acepta por reconocimiento que el señor tiene de la

juridización de su propiedad.

Ni Schmitt ni Bobbio se esfuerzan por una sistematización de Hobbes y, sin embargo,

son críticos del paradigma que representa. Basándose en él critican el resultado de la

sociedad burguesa, sin que necesariamente tomen partido por una línea rígida en

Hobbes.

Para demarcar, Schmitt, pero sobre todo Bobbio, están de acuerdo en que hay un

paradigma iusnaturalista-contractualista que explica el mundo político por sí mismo,

mientras que las variantes naturalistas quieren explicar todo desde una posición

tienda a supervivir a costa de los demás”.

Sin mediación, este autor introduce un concepto que adquirió patente con Darwin: la

sobrevivencia. Intenta captar el concepto de conatus primus pero sin traerlo a colación,

sin ubicarlo y sin más autoridad que la vivencia (belief) psicológica del temor a la

muerte violenta. Este tipo de lectura es la más usual, la más estandarizada, que intenta

explicar tanto el zoo, como la fauna humana, el tránsito del estado de naturaleza al

Hay, pues, algo parecido a un círculo vicioso del que sólo se puede salir constituyendo

destruyendo al miedo”.

Desde luego que este principio está en Hobbes, no lo negamos, pero tampoco aceptamos

que este principio explique todo, y no porque hay una gnoseología que conduce a una

los sentidos. Para estos dos intérpretes la filosofía política de Hobbes, no se puede

disociar de De corpore, ya que la really exists es material y no estados emocionales:

todo el macrocosmos es por necesidad un universo corpóreo que devino entendimiento

trata a toda costa de eliminar todos aquellos estados emocionales que hacen que los